货车司机下车时不幸身亡 保险公司拒绝理赔
陳秀熙強調,英國變異株傳播力不容小覷,醫院工作人員確診或長照機構者染疫頻傳,戴口罩、社交距離、不外出等非藥物介入公共衛生手段(NPI)措施,不能只求60分及格,沒做到85分,6月前恐再現第二波大流行。
在去年3月推翻希望聯盟政府所成立的國民聯盟政府,正面臨極大的正當性考驗,就算國州議會在「全力抗疫」的幌子下停擺,國內疫情仍無緩和之勢,不滿政府的情緒日益升溫,所有族群、宗教和地區的民眾都批評國盟,反對黨、非政府組織、醫界、工商界等也不斷政府的防疫和疫苗政策左右開弓。在多種壓力的交互作用下,慕尤丁須設法鞏固國盟對馬來穆斯林的代表性,掌握在伊斯蘭議題的話語權之餘,同時削弱巫統和其他反對黨的威脅,遂於穆斯林齋戒月的這段時間,動員國家機器大炒以巴衝突,鼓動馬來穆斯林的宗教熱情,以扭轉抗疫不力和經濟低迷給國盟帶來的不良形象,畢竟掌握伊斯蘭話語權等同於「群雄中的王者」,能奇台轉移國內視線的作用,也能抵消反對聲浪對國盟正當性的挑戰。
但是,另一個問題又浮現了:一向高舉多元、中庸的安華,還有其他希盟的政黨為何不集中關注國內事務,而相繼投入以巴問題呢?承接上述,馬來穆斯林佔據較大的政治板塊,無論是常被指為種族極端主義的馬哈迪,又或者是主張轉型正義的安華,凡信仰伊斯蘭教、有意「往上爬」的政治菁英都必須對以巴議題表態,這是對各自政黨支持者的交代(馬哈迪正在籌備新的馬來政黨、安華的人民公正黨屬於馬來穆斯林為基礎的政黨),如拒表態或流失支持者,也會成為敵對政黨和穆斯林組織、宗教司攻擊的缺口,扣上不虔誠、不團結的沉重帽子。15世紀伊斯蘭教在東南亞普及以前,分佈在今天印尼、馬來西亞、泰南、汶萊、菲律賓南部的住民,雖受到印度海洋文化和在地泛神信仰影響,可他們仍然是鏈結模糊、缺乏集體意識及和沒有書寫文字的群體,馬來人只是後來的一種統稱,換句話說,伊斯蘭化以前的海洋東南亞是個破碎化的社會,土邦之間經常為了水源、物質和領地時戰時和。因而,2020年3月變後上任的第八任首相慕尤丁,他領導的國民聯盟是由三個馬來政黨——巫統、土著團結黨黨和伊斯蘭黨組成的政府,另一方面是上述三黨同時共享同一片政治板塊——馬來穆斯林為主的選票和國、州議席,形成各黨猜忌和扯後腿的「相依不為命」局面。防疫不力的政府靠以巴衝突轉移視線自2020年初新冠病毒肆虐全球,馬來西亞亦深受其害,病毒的社區傳染在3月份爆發,政府好不容易在6月份將疫情壓制,新一波傳染卻在9月份的沙巴州議會改選後引發,每日確診數持續爬升。而且最近穆斯林開齋節的防疫SOP朝令夕改,如今日允許開放齋月市集明日卻勒令關閉,禁止民眾跨州縣卻開放學生返鄉慶節,原本允許15人的親友互訪不久便宣佈禁止互訪,一連串不確定、不專業的對策激化民憤,遂使 #KERAJAANGAGAL(失敗政府)的標籤流於社群平台。
以色列和巴勒斯坦哈馬斯的對抗充滿錯綜複雜的緣由,包括外力博弈、領土糾紛、族群分歧、宗教對立、歷史怨恨,以及中東區域各國的內政都是延伸成以、巴多次交火的起因。特別是第一大黨馬來政黨的巫統在今年黨大會中議決,該黨不會跟國盟攜手迎接第十五屆大選。我們應用榮格心理學來詮釋神話中的象徵,從而明白其中所教導的愛情的源起、本質及意義。
兩個人一旦「相戀」,我們相信自己已經在另一個人的存在中找到了終極的生命意義。或許,真正需要改變的是我們自己的無意識心態,亦即我們對親密關係,以及對另一個人所強求的期望與要求,但我們做不到。文:羅伯特・強森(Robert A. Johnson) 前言:鼓起勇氣,誠實審視戀愛 在西方心靈中,戀愛(romantic love)自成一個最大的能量體系。西方人如果能把自己從無法自主的無意識承擔與期待中解放出來,對親密關係,乃至於對我們自己的自性,都會帶來新的理解。
時至今日,我們已經把宮廷愛情融入了性關係及婚姻,但仍然保持著中世紀的看法:對一個在我們心目中形象完美的男人或女人的心醉神迷的崇拜(ecstatic adoration)才是真正的愛情。然而,這則神話對女性也有極大的價值與好處,因為,崔斯坦所揭示的愛情心理動態同樣適用於男性與女性(參閱〈寫給女性讀者〉)。
如果我們真正用心去了解愛情,愛情也會成為一扇通往意識的門戶。戀愛之於西方社會,濫觴於中世紀,首度出現於西方文學的就是崔斯坦與伊索德的神話,傳唱於吟遊詩人的歌詩之中,又稱為「宮廷愛情」(courtly love),典型內容是:英勇的騎士心儀一美好的女子,驚為天人,視其為至美至善的化身,是推動他追求高貴、虔誠、優雅及崇高人格的典範。用心讀完這則神話,將之當成一段豐富的西方心靈之旅去加以體驗,不僅可以使女性更加了解生命中的男人,也可以更加明白那些在她自己之內運作的力量。但歷史上,在所有的文化當中,戀愛成為一普遍現象只見於現代西方社會,只有我們西方社會才把戀愛(romance)當成婚姻與親密關係的基礎,並視為文化理想上的「真愛」。
在許多文化中,戀愛自古以來就有,在古希臘、羅馬帝國、古波斯及封建日本文學中都可以找得到。敘述一個男人消磨於愛情的歡樂、激情與痛苦中時,陽性心靈所承受之矛盾力量與忠誠的撕裂之苦。但若西方人有自知之明,就必定會承認,在愛情的處理上,我們實在不怎麼高明。我們覺得自己終於完整了,找回了失去的部分自己。
這則神話堪稱所有偉大史詩中最動人、最淒美、最悲愴的故事,是西方文學處理愛情的第一個作品,是西方所有愛情文學的濫觴,從羅密歐與茱麗葉到坊間電影院放映的愛情故事,無不皆然。卡爾.榮格說,如果發現了一個人或一個民族的心靈傷口,也就找到了通往其意識的門戶。
之所以如此,因為戀愛並不只是愛一個人,而是「相戀」。對於與另一個人的親密關係,我們該如何感受,該「割捨」什麼,我們自有自己的想法。
對一個文化來說也是如此。這一整個心理狀態,包括一個無意識的要求:我們的情人或配偶永遠會為我們帶來這種狂喜與熾烈的感受。戀愛興起,征服了我們的集體心靈,永遠地改變了我們的世界觀。所有這些往往互為矛盾的想法共存於我們的無意識中,支配我們的反應及行為,我們卻全然無所覺察。對我們來說,這一切皆是「真愛」的象徵。通常我們都會責怪對方辜負了我們。
「戀愛」時儘管我們欣喜若狂,但多數時候卻覺得孤獨,感到疏離,常常覺得未能得到真心相愛,未能得到忠誠相待而消沉喪氣。本書用崔斯坦與伊索德的神話來探討戀愛。
因為,在治療自己心靈傷口過程中,我們將會認識自己。這是一種非常獨特的心理現象。
在一個民族的某一個歷史點,一種新的趨勢從集體無意識中爆發出來,一種新的理念,新的信仰,新的價值,或新的宇宙觀,如果能夠整合到意識中,那就表示是一種正面的趨勢,但在它爆發之初往往勢不可擋,甚至破壞力十足。但以我們的社會來說,我們還沒學會如何掌握戀愛這種沛然莫之能禦的力量,戀情往往變成悲劇與決裂,而不是天長地久。
整個故事有如一幅充滿象徵的巨畫,生動描繪一個男人陽性意識的發展,從努力奮鬥養成陽性特質(masculinity)到意識到自己的陰性面向,以及對愛與接納的處理。在西方文化中,戀愛取代了信仰,成為男人與女人尋求意義、超越、完整與狂喜的場域。《崔斯坦與伊索德》|Photo Credit: Herbert James Draper (1863–1920) public domain 一如帕西法爾(Parsifal)神話,崔斯坦與伊索德神話是「男人的神話」,講的是年輕的崔斯坦長成一個高貴無私的英雄,後來與王后伊索德熱戀,從而展開一段驚心動魄的人生經驗如果我們真正用心去了解愛情,愛情也會成為一扇通往意識的門戶。
但我相信,無論男人或女人,一旦了解了愛情背後的心理動態,懂得有意識地加以掌握,在親密關係上,對自己,對別人,必都能夠發現新的可能。我們覺得自己終於完整了,找回了失去的部分自己。
因為,在治療自己心靈傷口過程中,我們將會認識自己。卡爾.榮格明白告訴我們,一個人的生命中突然出現某種重大的心理現象,那就表示有巨大的潛在無意識能量竄升到了意識層面。
突然間,生命擁有了整體(wholeness),擁有了人類所不能及的強度,將我們提升到了一個超越尋常存在的高度。所有這些往往互為矛盾的想法共存於我們的無意識中,支配我們的反應及行為,我們卻全然無所覺察。
用心讀完這則神話,將之當成一段豐富的西方心靈之旅去加以體驗,不僅可以使女性更加了解生命中的男人,也可以更加明白那些在她自己之內運作的力量。時至今日,我們已經把宮廷愛情融入了性關係及婚姻,但仍然保持著中世紀的看法:對一個在我們心目中形象完美的男人或女人的心醉神迷的崇拜(ecstatic adoration)才是真正的愛情。但若西方人有自知之明,就必定會承認,在愛情的處理上,我們實在不怎麼高明。對於與另一個人的親密關係,我們該如何感受,該「割捨」什麼,我們自有自己的想法。
西方人如果能把自己從無法自主的無意識承擔與期待中解放出來,對親密關係,乃至於對我們自己的自性,都會帶來新的理解。在一個民族的某一個歷史點,一種新的趨勢從集體無意識中爆發出來,一種新的理念,新的信仰,新的價值,或新的宇宙觀,如果能夠整合到意識中,那就表示是一種正面的趨勢,但在它爆發之初往往勢不可擋,甚至破壞力十足。
通常我們都會責怪對方辜負了我們。對一個文化來說也是如此。
之所以如此,因為戀愛並不只是愛一個人,而是「相戀」。戀愛之於西方社會,濫觴於中世紀,首度出現於西方文學的就是崔斯坦與伊索德的神話,傳唱於吟遊詩人的歌詩之中,又稱為「宮廷愛情」(courtly love),典型內容是:英勇的騎士心儀一美好的女子,驚為天人,視其為至美至善的化身,是推動他追求高貴、虔誠、優雅及崇高人格的典範。
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